读透这10句,改变你一生!

来源:快报
责任编辑:李志喜
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文/广行法师

1.但行好事,莫问前程

一切福田,不离方寸;从心而觅,感无不通。求在我,不独得道德仁义,亦得功名富贵。内外双得,是求有益于得也。若不反躬内省,而徒向外驰求,则求之有道,而得之有命矣,内外双失,故无益。

“福田”,可以培养福德的地方;凡敬侍佛、僧、父母、悲苦者,即可得福德、功德,犹如农人耕田,能有收获,故以田为喻,所以把佛、僧、父母、悲苦者称为福田。

“方寸”,就是指心地,指我们的当下现实之心。说“一切福田”,则无一遗漏,不论世间欲界,乃至色界、无色界的福田,或者是出世间的声闻、缘觉、菩萨,乃至是佛陀的福田,一切一切,都统归于心地。最胜最妙的就是心,一心可造十法界,十法界不离一念心。我们合掌礼佛,都是当胸合掌,十个手指就代表十法界。

举佛音声慢水流,诵经行道雁行游,合掌当胸如捧水,立身顶上似安油,瞻前顾后轻移步,左右癹旋半展眸,威仪动静常如此,不枉空门做比丘。所以,在心田这个地方,叫一念心可造十法界,十法界不离一念心。不必在外面去找福田,只这颗心就是福田。能在心田上种植,任何福都可以现前,故说“从心而觅,感无不通”。僧人又叫福田僧,供僧又叫种福田,就犹如我们有种子,但没有田地可种,就没有粮食可得。我们供养的善根犹如种子,而弘法利生的僧人,就是我们播种善根的福田,他们能把我们有限的福报,变为无限的福海。

可是,现在世间有些人对供养僧众有很多知见上的误区,或者有些人虽然对寺院或僧众做了些供养后会产生很大的傲慢心等不净念头,很容易种下恶业。例如,唐太宗问玄奘大师:“我想供僧,但听说许多僧人无有修行,应当如何?”大师开示说:“昆山有玉,但是混杂泥沙;丽水产金,岂能没有瓦砾?土木雕成的罗汉,敬奉就能培福;铜铁铸成的佛像,毁坏则会造罪;泥龙虽不能降雨,但祈雨必须祈祷泥龙;凡僧虽不能降福,但修福必须恭敬僧。”唐太宗听后恍然大悟说:“我从今以后即使见到小沙弥,也应如同见佛一般。”

《梵网经》说:“孝顺父母师僧三宝,孝顺至道之法,孝名为戒,亦名制止。”孝顺父母,孝顺自己的皈依传法善知识,就是佛陀所制的戒律。我们知道成就佛道有无量的法门,每一个法门都有无数的追随者,但无论任何法门,“孝顺至道之法”都是到达佛道,成就佛道的不二法门!

所以,解决问题的方法,唯一是内求法,外求就等于缘木求鱼。

禅宗的大寺院,都有一块匾,写着“莫向外求”,就是这个道理。实际上,只要一分一分地消除内在的障碍,所有增上生和决定胜的圆满都会逐渐的显现。因此,我们遭遇到挫折和失败,不应该怨天尤人,在心外找出路也不会解决问题,若是在心上遣除障碍,一切都会转变成好的。

“求在我”,就是说在我们自心上寻求,能在心上积聚善因缘,不但能够成就内在的道德仁义,外在的功名、利禄、富贵同样也可得,这就叫作内外双得。这种求对于“获得”是有利益的,这就叫作“有求必应”。

成功之道,就是顺应缘起的规律而努力求证。万法由心造,心善地道善,心恶地道恶,向内成就道德仁义,因上善妙,果上自然显现功名利禄、功名富贵。我们的心就好比一面镜子,镜子能擦拭得干干净净,净相自然会显现出来,这个就叫内外双得,也就是“从心而觅,感无不通”的道理。

如果不在自身上反省,想方设法消除苦的因、成办乐的因,只是徒然的向外追求,本来“求”有它的正道,“得”也有它的命数,外求积聚的这个并非正因。佛教常说“回头是岸”,要向心里面去反省。

向内求,你能求得到。如果不能反省,不能充实自己的德行,只是向外面攀缘,结果只会内外双失。因此,这种“求”对于获得毫无利益。

现在,有很多成功学、创造财富学介绍各种各样的方法和技巧。我们在互联网上、书店里可以了解到世界上各个商业巨子的成功。他们这些人奋斗成功的经验教训可提供给一般人做参考。

你用他们这些理论方法去求,你要是求得,得到了,那是你命里有的;你命里没有,你还是得不到。为什么?因为你不是向真心里头求,你不是向心性里面去求。这种求法,必然是“内外双失,故无益”。

我们看到当今社会,这样的人很多,这一段是云谷禅师提醒了我们。

如果是以蒙骗、损害他人的方式去追求,内心就会增加越来越多的贪嗔痴,就会失坏这个道德仁义。以内心的失坏,外在必然会加深身心世界的痛苦,还有环境痛苦,内外必然是双失。如果鼓吹向外追求,那么人们都舍弃了反躬自省,因此内心就会没有了安乐,外界也失去祥和、和谐、平安。那么,器世界就会风不调雨不顺,这是内外双失。

2. 改命的开始:反省自己

云谷曰:汝自揣应得科第否?应生子否?余追省良久,曰:不应也。科第中人,类有福相,余福薄,又不能积功累行,以基厚福;兼不耐烦剧,不能容人;时或以才智盖人,直心直行,轻言妄谈。凡此皆薄福之相也,岂宜科第哉。

云谷禅师又问袁了凡居士:孔先生是怎么算你的一生命运的?袁了凡居士就如实地将详情告诉了云谷禅师。

云谷禅师便教导袁了凡居士反求诸己。这是运用启发式的教学方法,让学生自己去找答案,导师在旁边旁敲侧击、因势利导、循序渐进地引导,起到开发智慧的效果。所以我们学佛,不反求诸己,即使道理上学得再高深,也很难有实际的受用。

云谷禅师教袁了凡居士在自己身上反思应不应得科举考中,是否应该有儿子,实际上是就缘起来观察有没有正因。这是教他反惟业果。

袁了凡居士反观自己的身心,不断追查,反省了很久之后说:“我都不应该得到。”

这个是他自己找到的答案,所以很可贵。如果不向自身上反省、检查,只是听别人讲,那么这个感受就不深刻,转动自己心识的力量也不会大。

这是一个非常大的进步,袁了凡居士真正发现了自己的过失。人学会了反省很重要,只有认识自己的错处,才可能改过自新。

袁了凡居士说:“我观察科举考中而做官的人大抵都是有福相,而我的福薄,又不能积累功德善行,培植深厚的福德,使自己的福德根基更加的牢固;做官领导大众,应当心胸宽广,能够包容。而我遇到烦琐、困难的事情,从来都没有耐心,心胸狭窄,也不能容纳别人;身为君长应当谦下,不可以任性,而我时常以聪明才智处处压制别人。心里怎么想就不加考虑,贸然去做;说话刻薄、做事随意,鲁莽任性的轻言乱说,这些都是福薄的表现,怎么能够科举考中取得功名呢?”

3. 做人不要太清高

地之秽者多生物,水之清者常无鱼;余好洁,宜无子者一。

袁了凡居士又检讨自己为什么不能生子的原因:污秽的土地里容易生长万物,清澈的泉水里常常没有鱼。是我过于喜好清洁,这应当是我无子的原因之一。宋代周敦颐有《爱莲说》―文:“予独爱莲之出淤泥而不染,濯清涟而不妖,中通外直,不蔓不枝,香远益清,亭亭静植,可远观而不可亵玩焉。”莲花可喻君子,其可贵之处正是在于虽扎根于淤泥之中,却开出如此洁净的花。

汉代班固在《汉书·东方朔传》中说:“水至清则无鱼,人至察则无徒。”水太清澈了,就没有鱼能够生存;人过于苛察,对别人求全责备,就不会有朋友和追随者。

4. 心胸,就是财富

世间享千金之产者,定是千金人物;享百金之产者,定是百金人物;应饿死者,定是饿死人物;天不过因材而笃,几曾加纤毫意思?

云谷禅师说:不但科举是这样,世间的事无不如此,财富也是以因缘决定的,世间大富大贵享受千金资产的人,必定是千金人物;享受百金资产的人,必定是百金人物;没有修福,应该饿死的,也是过去造的罪业深重,这个报应是自己作自己受,与上天,与鬼神,与佛菩萨毫无关系。

过去世修大福报,今生就得大福报。过去世修小福报,今生就得小福报。过去生中没有修福,怎么能够得福报。天理是公平的,按各自的业力而给予相应的果报;天理无私,不曾添加一点点私意。即使有千金百金,也不能挥霍掉,那是非常折损福报的,是必须反对的。正确的方法是合理地使用,慷慨地布施,用于社会慈善公益事业,所谓“千金散尽还复来”,有这样的气概方为享千金、百金的人物。

5. 效法天道,方能趋吉避凶

易为君子谋,趋吉避凶;若言天命有常,吉何可趋,凶何可避?开章第一义,便说:积善之家,必有余庆。汝信得及否?

云谷禅师使用了一种善巧方便的方法,引用《易经》上的这两句话,是为了让袁了凡居士加强信心。因为袁了凡居士信奉《易经》的道理,所以云谷禅师用《易经》的道理引导袁了凡居士逐渐领悟命运可以改变、命运在我手中的道理。《易经》这两句话说得好,如果说命运是一定的,不能改变,《易经》这两句话就讲不通。

《易经》是古代君子安身立命所依托的圣典,它最大的功用就是趋吉避凶。如果说人的命运早已天定,无可更改,人在命运面前全然被动,无能为力,那么《易经》一书的存在又有何意义呢?

《易经》这两句话告诉我们,命运这桩事情活灵活现。我们每天起心动念,善念就增福,福就加了一分,恶念就减了一分。每天我们起心动念、言语造作就是加减乘除,天天都有加减乘除。为什么世间人命运都能被算定?他加减乘除的幅度不大,没有离开他的中线太远,所以就能算得准。如果加减乘除幅度很大,他就算不准了。前面所说,大善之人,命运拘束不住他,大恶之人,命运也拘束不住他,那就是加减乘除的幅度大。他有大善,祸会变成福,他有大恶,福会变成祸,道理在此地。

《易经》为君子谋划,它的目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法,那就无法改变了,无吉祥成了永远无吉祥,趋吉也是枉然;有凶祸也成了永远有凶祸,想避开也不可能。事实却非如此,所以《易经》开章第一义就说:“积善之家,必有余庆。”

这些书,袁了凡居士平常念得很熟,意思不能说不懂,但是理解得不够透彻。如果读古圣先贤的书,自己却无法落实在生活、工作、为人处世、待人接物上,那么他的命运一丝一毫不能够更改。

这个趋吉避凶的道理,我们按照佛教讲的因果规律来解释一下,就是:如果不加对治,恶业丝毫不会空耗,当然要在自己身上成熟果报,但是以四力(一拔除力、二依止力、三对治力、四防护力)忏悔积聚对治,灾祸也就消于无形之中;另外,不积善也无法召感吉祥。所以,以发心的殊胜、正行无缘的殊胜、结行回向的殊胜修善,必能迅速趋向吉祥,不但现世吉祥,连后世的吉祥、往生净土解脱成佛的吉祥,也都可以趋向。

积善是因,余庆是果。“余庆”,就是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚,家族必然兴盛。业的思想与因果报应观念相结合而被视作一种业力,这种业力连接着过去、现在、未来三世,这是一种因果通三世的思想,“欲知前世因,今生受者是;欲知来生事,今生作者是。”对于因果,佛教的解释是:“因者能生,果者所生,有因则必有果,有果则必有因。是谓因果之理”。佛经中说:“菩萨畏因,众生畏果。”菩萨明因识果,故而能预先断除恶因,如此能消灭罪障,福德智慧、功德圆满最终成佛;而众生却常作恶因,欲壑难填,无所顾忌,恶因既种,却又无时无刻不在思量免去恶果,这就好比人立于烈日之下,已是无处逃避,却想方设法使自己没有影子的譬喻终究是徒劳无功的。

经过云谷禅师这一番教化,把袁了凡居士点醒了,他深信可以改造运命。由于袁了凡居士深信不疑,就有了他日后的实行。总之,反复思惟业果,信心就会生起,有了信心就有精进,从意乐到行为到结果,有这样一条缘起规律。

6. 人无远虑,必有近忧

即命当荣显,常作落寞想;

即时当顺利,当作拂逆想;

即眼前足食,常作贫窭想;

即人相爱敬,常作恐惧想;

即家世望重,常作卑下想;

即学问颇优,常作浅陋想。

这是教诫处顺境的方法 — 常作反面想。凡夫都有我执,往往遇到顺境骄慢、放逸,如果不加防护,就容易堕落。相反,人在逆境当中,善心容易发出来。比如遇到不如意,人就谨慎;了知过患,就会警惕;地位低,姿态就低;想到自己的不足,就容易上进。所以,逆境磨砺人,往往能使人进步。顺逆和人的心态有着密切的关系。

轮回中的圆满都是变苦的本性,所谓盛极必衰。人在兴盛时,能为将来的衰亡作准备,这才能保全自己。古人说:“居安思危,得宠思辱。”这是很重要的人生修养。我们在修行上,生的时候要思惟死,快乐的时候要思惟苦,在善趣时要思惟恶趣,在今生要思惟来生,都是有大道理在。

具体来说,“即命当荣显,常作落寞想”,即使你命里有荣华富贵,可飞黄腾达,但也不能凭空想象,得意忘形。只有时刻保持谦虚谨慎,才能常保荣显而不招来祸端。

“即时当顺利,当作拂逆想”,当自己事业和家庭都一帆风顺的时候,常做不称心想,想着诸多阻碍和困难,时刻保持谨慎。如果觉得一切都顺利,人就麻痹大意了,极容易造恶。

“即眼前足食,常作贫窭想”,由俭入奢易,由奢入俭难。贫穷时,一针一线也会爱惜,舍不得浪费;富贵时,则铺张浪费,这是凡夫自然的心态。富贵时,要常想到以后贫贱怎么办呢?

这样才能为将来准备,能在享福一分时修福十分,是常保富贵的方法。

曾国藩教导子弟要“惜福”“有福不可尽享”,他在家书中说:“余蒙先人余荫,忝居高位,与诸弟及子侄谆谆慎守者,但有二语,曰‘有福不可享尽,有势不可使尽’而已。福不多享,故总以俭字为主,少用仆婢,少花银钱,自然惜福矣。”他还精辟地指出:“凡世家子弟,衣食起居,无一不与寒士相同,庶可以成大器;若沾染富贵习气,则难望有成。吾忝为将相,而所有衣服,不值三百金。

愿尔等常守此俭朴之风,亦惜福之道也。”十分福气,只享三分。净土宗十三代祖师印光法师一生劝人惜福。有弟子送法师白木耳等补品,法师自己总不愿意吃,转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问法师:“法师!您为什么不吃好的补品?”法师说:“我福气很薄,不堪消受。”印光法师性情刚直,平常对人只问理之当不当,情面是不顾的。有一位皈依弟子,是鼓浪屿有名的居士,去看望法师,和法师一道吃饭,这位居士先吃好,老法师见他碗里剩落了一两粒米,就很不客气地大声呵斥道:“你有多大福气,可以这样随便糟蹋饭粒!你得把它吃光!”某年天气正冷的时候,苏州城有位大绅士带着工匠到印光法师的关房装置洋火炉,印光法师坚决不肯接受,法师说:“人生不可享受过分,要是自己没有德,空去享用,那就是折福。”这位大绅士非常诚恳,再三请求,必须供养,弟子也从旁边劝请,印光法师说:“安在外间的客厅里吧!那里时常来人,让大家一齐暖和,外间的空气暖了,这间的空气也会变暖。”

“即人相爱敬,常作恐惧想”,别人爱敬、尊重你时,常常要做恐惧想。因为受人恭敬,耽着名闻利养,就会容易堕落。要常常觉得自己受不起恭敬,才会努力修福修慧修功德。人在低处的时候比较安稳,在高处容易疏忽、放逸,酿成大祸。所以,受人恭敬处在高位时,更要提防小心。这是源于对因果的认识。

“即家世望重,常作卑下想”,家门望重,容易生起骄慢。人在卑下时,做事谦和,凡事随顺人、恭敬人。如果不做卑下想,我慢膨胀,心就无法安住在恭敬中。

“即学问颇优,常作浅陋想”,要常常觉得自己还有很多不足,就不会骄傲,不会得少为足,由此精进求学、努力上进。

如果自以为优秀,自满自足,则不是大的器量,成就也会十分的有限。《书经》里说:满招损,谦受益。一个人无论在什么样的环境,好的环境也好,不好的环境也好,都要谦虚,万万不可以傲慢。

这些都是袁了凡居士教他儿子天启要学谦虚。

对于修行者来说,我执是烦恼、恶业、过患的根源,不能伏住我执,最后会被我执毁灭掉。念念从反面想,能够换位思考,压住我执,人生才能远离过患,修集功德。

佛陀比喻凡夫的心犹如狂象,可以一刹那间的把人抛进恶趣。身处高位、顺风顺水的时候,如果我执膨胀,烦恼增上,很快就会前功尽弃。所以,为了保全自身,常常要做退步想,要低姿态,放下自己,恭敬他人,培福惜福。生死当中,只有暂时的荣华富贵。人处逆境懂得防护,处顺境容易放逸、堕落,所以要常做不如意想,富贵时保持朴素,高贵时保持谦下。有了这些基本的修养作为保障,人生一定会有一个美好的结局。

7. 因循度日,枉对一生

务要日日知非,日日改过;一日不知非,即一日安于自是;一日无过可改,即一日无步可进。天下聪明俊秀不少,所以德不加修、业不加广者,只为因循二字,耽搁一生。

“务要”是务必要,必须要。这个对我们来讲非常重要:我们的修行不在别处,务必要日日看到自己的过失,日日改正。天天去检点、去反省,把自己的过失找出来。能把自己的过失改正过来,才叫真修行。遇事就推卸责任,总觉得自己没有错,都是别人的问题,一天、一月觉得自己没有错,一年也觉得自己没有错,这样绝对不会进步,绝对会退步。

从来都看不见自己的过失,怎么去改过呢?不改过怎么进步呢?既然无过可改、无步可进,又怎么会不退步呢?所以常常说,学佛一年,佛在眼前;学佛三年,佛在天边,最后会变成佛油子的状态。背道而驰怎么能解脱呢?

佛弟子最重要的是早晚功课,早晚功课不是念给佛菩萨听的。早课的用意在提醒自己,希望这一天处世待人接物,不要忘记佛陀的教诲。晚课是反省,反省自己在一天里,对人对事对物,有哪些是做对的,有哪些是做错的。晚课是反省,做对的,要继续保持,做错了的,一定要改正。这样,做早晚课的就有功德。绝不是念给佛菩萨师父听,早晨念一遍,晚上念一遍,跟自己的思想、言行,毫不相关,这样做早晚课,不但没有功德,还造罪业。造什么罪业呢?你对着佛菩萨像,早上骗一次,晚上又骗一次,你这个心可恶了,这是莫大的罪过。我们要懂得佛法的道理,要懂得早晚课的精神意义之所在。就是这里讲的“日日知非,日日改过”。一天不知道过失,众多就“安于自是”,自以为是,这是大忌,一天没有过可改,你就没办法进步,不能进步,肯定退步。

一天不知非,就是一天无明。一天安于自是,就是一天放纵。一天无过可改,就是一天无进步。一天无步可进,就是一天浪费人生。

“天下聪明俊秀不少”,袁了凡居士后面这几句话感叹,不是没有聪明俊秀之才,有啊!天下的聪明人不少,讲起道理来都会头头是道,这些人为什么道德不能天天增长?德业为什么不能天天扩张?之所以功德不增进,善业不增广,就是因为原谅自己,以“因循”二字耽误了一生。“因循”是什么意思?就是马马虎虎,得过且过,没有认真努力。在德学功业上,没有认真努力去做。有人身这样好的条件,又能够皈依三宝,修行佛法,本来可以成就,但是因为因循,修行多年并没有进步,这是向外演说、不修自心的过失。所以人不可自恃才情出众而心生傲慢,即使天赋很高,也要勤勉力行,进德修业,这一点有如逆水行舟,知易行难,我们必须克服惰性勉力而为。

8. 知耻的人,才是活得最从容的人

耻之于人大矣。以其得之则圣贤,失之则禽兽耳。此改过之要机也。

孟夫子说:耻对于人太重要了,能发起羞耻心,就能做圣贤;丧失羞耻心,则会沦为禽兽。意思是说,有了羞耻心,不愿意继续造恶,才会努力改正恶业,你就能够成圣、成贤;对恶不觉得羞愧,则不会去改过,你就会沦落到禽兽、饿鬼、地狱。所以,耻心是改过的关键。

在《礼记·中庸》里也说“知耻近乎勇”,意思是说知道羞耻就接近勇敢了。你要能够做到,你就能够成圣、成贤;你要是不知耻,就会沦落到禽兽、饿鬼、地狱。“知耻”是改过的一个重要诀窍,我们不能不注意。佛教里讲羞耻心,有一个专门的词叫“惭愧心”。这个惭愧是讲对自己已经犯的错误,生起一种羞耻或者内疚之心。惭、愧二字分开来看,“惭”主要是对自己的反省,通过自我反省,对自己所造的罪恶生起羞耻之心;“愧”是以自己所造的罪恶面对他人时,生起一个愧疚之心。两个字合起来,就是对自己的过失恶行感到羞耻,从而知道忏悔改过。这是改过所应具备的第一种心。

9. 不当活死人,活出勇猛心

须发勇心。人不改过,多是因循退缩;吾须奋然振作,不用迟疑,不烦等待。小者如芒刺在肉,速与抉剔;大者如毒蛇啮指,速与斩除,无丝毫凝滞,此风雷之所以为益也。

勇猛精进,改过自新。说到改过,袁了凡居士提出三心,这三心我们必须要记住。第一个是知耻心,人不能不知耻;第二个是敬畏心;第三个是勇猛心。你要是能具足这三种心,改过就不难了。

“人不改过,多是因循退缩。”改过,需要发起勇心。勇敢的“勇”,发起勇心。一般人不改过,多半是因为因循退缩。“因循”就是老样子,不求改过自新,马马虎虎,得过且过。无论做什么事情都不认真,过失就很难改了。“退缩”就是退转,就是应当改的地方,不去改。这就是人为什么不能改过,多少人想改过而改不过来,就是“因循退缩”这四个字障碍住了。

“吾须奋然振作,不用迟疑,不烦等待”,我们必须振作起来,不要迟疑,不必等待。这就是勇猛心的样子。什么叫“勇猛”?要振作起来,绝不怀疑,立刻就改。不要说这过失“等待明天、等待明年再改吧!”,那永远没有办法改过。

这就是说,改过不能拖延,拖延的话,尽未来际也改不掉。立刻就要改,当下就要改。

《易经》的益卦中说:“此风雷之所以为益也。”“《象》曰:风雷,益。君子以见善则迁,有过则改。”“风雷”是《易经》里面的卦,取它的现象,风吹雷动;春天的现象,万物生长,所以它有益,“风雷益”。在此地形容当机立断、勇猛改过的这种相状。

净土宗第九代祖师蕅益大师解释说:“风以鼓之,迁善之速也。雷以动之,改过之勇也。”

同样的,我们改过不果断,越拖问题会越大,最开始发现时就要及时对治,遮止它发展,如果一拖再拖,就会更严重。

我们的习气,是越串习越深。有的人常常串习正面的力量,心胸非常广阔,像大海一样。有的人常常串习负面的力量,心胸非常狭隘,像针鼻儿一样。学佛修心,内心力量比较强的人,他可以转境,所有的境界都会随着他转;心力比较弱的人,只能听从命运的摆布。每个人的内心都有无穷无尽的力量,好好利用它,好好历练它,它可以让我们变成圣贤乃至佛菩萨。愿力决定始终,智慧决定成败。学会对境练心,把握每一个当下,让每一次的困难、障碍、挫折、失败,都变成历练自己的机会。让内心的成长去影响更多的人,让每个人的生命都活得有价值,这样,我们的生命才有意义。

小的恶习不改,发展起来,会成大的障碍,这时候再改,有很大的难度,就不好改了。所以贵在及时、果断。刚萌芽的时候,就要遣除。时时地观照,发现有不良倾向,就要立即遮止,这就叫及时,就叫勇。

不勇是什么状态呢?就是心里想:这不要紧吧,留到以后再说吧。这样原谅自己,因循守旧,就不会进步。其实,凡夫身上有千千万万的过失,没有勇心,过失会发展得越来越大;有勇心,天天地改过,与习气逆,进步很快。

10. 别拿着别人的错误惩罚自己

闻谤而怒,虽巧心力辩,如春蚕作茧,自取缠绵。

如果听到诽谤心里不计较,若无其事,即使谗言的火焰薰满天空,也像大火燃烧虚空一样,终究自己会止歇下来。从来谗言都不会永驻。就让它自生自灭,不必要再加一瞬那的区别,不必自寻烦恼。假如听到诽谤,非常生气,非要找诽谤者算账,这样是短智,是智识短浅的表现。因为自己用尽智巧,努力地争辩,也只能落得个作茧自缚而已。

“闻谤”,别人毁谤我们,这是在所难免的,在我们日常生活当中常常遇到,我们一定要提高警觉,不要被境界所转,这样我们的损失就大了。一次发脾气,不论时间长短,即使是几分钟那么短,在我们的心理、生理上的伤害,都需要几天时间才能够恢复平静。这太不值得了。

我们与大众相处,实在没有办法令一切人对我们的言行都感到满意,不但我们做不到,圣贤也很难做到。佛陀在世的时候,内部僧团里有提婆达多和六群比丘找麻烦,外面有六师外道,常常找麻烦、毁谤侮辱甚至陷害佛陀。可是佛陀对于这些毁谤陷害怎么处理?不起心不动念,用真诚、平等、智慧、慈悲来处理。这是我们必须要努力学习的。所以,如果我们听到别人的毁谤还想发脾气,甚至想极力为自己辩护,这就是自寻烦恼了。两种做法导致两种结果。第一个结果是自动消失,不必起一念,就自然平息,这是很高明的做法。

第二种结果:缘对境发怒,不但没有利益,还有无量的损害。“怒不惟无益,且有害也。”这两句话是至理名言。心里想着对方如何如何不好,越想越生气,身心当下就会失去平衡,吃再多药都不能解决根本问题。这不是更伤害自己吗?再思惟嗔心的等流果,平凡的嗔怒会把自己的心串习成损害他人的恶心。这是整坏自相续,后世还要以嗔心堕落恶道,这是让自己沉沦堕落。从破坏功德的方面思惟,一念嗔心起,火烧功德林,百劫的福德资粮毁于一旦。所以,千万不能这样的损害摧毁自己。反复思惟嗔怒的过患和安忍的利益。一旦道理上明白了,我们就能够慢慢地遮止嗔心。

比如,一个人容易动怒,暂时从事上改一点,可是,不久又见他嗔人,骂人,这是事上制止,根上没有对治到。如果能把道理思惟透,等于釜底抽薪,嗔火就发不起来。这也体现了佛教关于处理人我是非关系上的一个重要规范:“忍辱”。“八风不动心,无忧无污染”,利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八风,都不能改变事物本来的状况,所以,心没必要为之所动生起喜怒哀乐之情。

因此,我们如果希望得到美满人生,就要记住“如何能在一生当中不发脾气”,这是修养功夫到家了。发脾气,对身心有害,彼此都有害,两方面都没有好处。如果我们能够忍受,能够以不动心来处理,我们自己得利益,定慧增长。定慧是因,福德是果。

一个人一生当中的福德,是从定慧当中来的,定慧增长就是福德增长。我们没有怨恨心,没有报复心,不跟人结冤仇,所以自他两利,这就是菩萨道,我们应当要努力学习。初学的时候一定会有很大的困难,但是一定要懂这个道理,要努力克服自己的困难,逐渐就会趋向自然平静。最初是硬生生地忍耐,若干年后就会趋于自然。

这是一本引导人们积极向善的书。

全书由四部分组成,分别是“立命之学”、“改过之法”、“积善之方”和“谦德之效”,主要阐述“命由我作,福自己求”的思想,讲述“趋吉避凶”的方法,强调命运掌握在自己手中,只要积善累德,谦恭卑下,感格上天,就能够求福得福,善报无尽。

书中糅合了佛、道、儒三家的思想学说,运用因果报应、福善祸淫之理,阐明忠孝仁义、诸恶莫作、众善奉行以及立身处世之学。

通过对此书的阅读,可使我们对中国传统文化有感性的认识。同时也对我们个人品格的修养大有助益。

文章选自中国佛学院广行法师编著的《可·为》——广行释讲《了凡四训》一书。

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